Assalâmoualaïkoum wa rahmatoullâhi wa barakâtouh                       

Chers frères et sœurs, Dans un Hadith, il est rapporté du Prophète Mouhammad  (sallallâhou 'alayhi wa sallam)  qu'il a dit en ce sens que, parmi les gens, ceux qui sont les plus éprouvés sont les Prophètes d'Allah (alayhimous salâm), puis ceux qui sont les plus exemplaires ("al amthal") et ainsi de suite... ("Sounan Tirmidhi", "Hadith Hassan Sahîh" - Authentique)

Nous avons justement une manifestation frappante de ces propos du Prophète Mouhammad  (sallallâhou 'alayhi wa sallam)  dans le récit du sacrifice ordonné par Allah à Ibrâhim (‘alayhis salâm).  Dans le présent article, je vous propose un bref rappel concernant ce sacrifice d'Abraham (‘alayhis salâm). Dans un premier temps, Incha Allah, on évoquera très brièvement le déroulement de cette épreuve, puis nous essaierons de voir, dans un second temps, quelques réactions que doit nous inspirer cet acte remarquable et mémorable...

Pour ce qui est du récit, que nous connaissons tous déjà plus ou moins, les sources musulmanes nous le relatent de la façon suivante:

Ibrâhim (‘alayhis salâm), après avoir tenté vainement de convaincre son peuple du rejet de l'idolâtrie et de l'attachement à la reconnaissance de l'unicité d'Allah, va finir par prendre la décision de quitter les siens et d'émigrer vers un lieu où il serait à l'abri des persécutions et où il pourrait s'adonner en toute quiétude et toute sérénité à l'adoration de Son Seigneur. Au moment de son départ, il va demander à Allah de lui accorder une pieuse progéniture. Son invocation est acceptée et il reçoit alors la bonne nouvelle de la naissance future d'un fils longanime ("halîm"), Ismaïl (‘alayhis salâm).

Ibrâhim (‘alayhis salâm) va avoir ainsi son premier enfant, alors qu'il a déjà atteint un âge très avancé (86 ans, selon certains rapports). On peut aisément imaginer, dans ces conditions, quel est l'attachement et l'affection qu'il va éprouver pour ce fils (unique, à ce moment)... C'est en gardant cela à l'esprit que l'on doit à présent considérer le rêve qu'il va faire quelques années plus tard:

Une fois, alors que Ismâïl (‘alayhis salâm) à atteint l'âge où il est mesure d'accompagner et d'assister son père (selon certains, il est alors âgé d'environ 13 ans), ce dernier voit en rêve (selon certaines Traditions citées par l'Imâm Qoutoubi r.a., il semblerait que cela s'est répété durant trois nuits consécutives...) qu'il est en train d'égorger son fils unique. Il comprend alors que c'est là un commandement qu'il reçoit de la part d'Allah:

En effet, le rêve d'un prophète est considéré comme étant toujours véridique ("Rou'yâ Sâdiqah"), et à ce titre, il constitue une Révélation divine ("wahiy") à laquelle le Prophète (sallallâhou 'alayhi wa sallam) est obligé de se soumettre. (Ce point est explicitement mentionné dans un Hadith rapporté par Ibn Abbâs (radhia Allâhou anhou)  et présent dans les "Sounan Tirmidhi"; on trouve également des propos allant en ce sens dans au moins deux narrations du "Sahîh Boukhâri".) ¹

Cette injonction que Ibrâhim (‘alayhis salâm)  reçoit à ce moment est une épreuve terrible de la part d'Allah... Il n'hésite néanmoins pas un instant à se soumettre à ce commandement divin, à l'instar de ce qu'il avait déjà fait des années plus tôt, lorsqu'Allah lui avait ordonné de laisser ce même enfant et sa mère dans une plaine aride et déserte (voir à ce sujet le verset 37 de la sourate 14 et le long récit détaillé qui est rapporté du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) et qui est présent notamment dans le Sahîh Boukhâri).

Cependant, comme cet ordre divin ne porte pas seulement sur sa personne, mais touche aussi celle de son fils, Ismâïl (‘alayhis salâm), c'est pourquoi il lui fait part de son rêve... ²

C'est alors au tour de Ismâïl (‘alayhis salâm) de manifester l'intensité de sa foi, l'étendue de sa soumission envers Allah et son extraordinaire attachement à réaliser la volonté de son père. Dès qu'il prend connaissance du rêve, il est immédiatement prêt au sacrifice et proclame que, s'il s'agit là de la volonté d'Allah, alors, Incha Allah, il va faire preuve d'endurance.

Le père et le fils se mettent donc en route vers l'endroit où va avoir lieu le sacrifice (en l'occurrence la plaine de Minâ, proche de Makkah, comme cela est rapporté de Moudjâhid r.a., l'élève de Ibnou Abbâs (radhia Allâhou anhou)  ). Arrivé sur place, Ibrâhim (‘alayhis salâm) attache son enfant, suivant en cela la volonté de celui-ci. Après avoir aiguisé la lame, il l'allonge face contre terre (afin de ne pas croiser son regard, ce qui aurait amplifié sa peine- Réf: Propos de Ibn Abbâs (radhia Allâhou anhou), Moudjâhid r.a., Saïd Ibn Djoubaïr r.a. et Adh Dhahâk, cités par Ibné Kathîr dans "Al Bidâya wan Nihâya") et commence à passer le couteau sur son cou.

Certains rapports relatent qu'à ce moment, Allah a empêché à la lame de trancher. D'autres évoquent la matérialisation d'une plaque de cuivre, faisant obstacle entre le couteau et le cou. En tous les cas, ce qui est sûr, c'est qu'Ismâïl (‘alayhis salâm) n'est pas blessé. La révélation divine vient alors apporter à Ibrâhim (‘alayhis salâm) la bonne nouvelle qu'il a passé avec succès l'épreuve et qu'il a bien matérialisé l'ordre donné en rêve. ³ Allah lui ordonne alors d'égorger à la place de son fils un bélier qui est envoyé du paradis (comme cela est rapporté de Ibn Abbâs (radhia Allâhou anhou)  - "Al Bidâya wan Nihâya") en compagnie de Djibräil (‘alayhis salâm). Ibrâhim (‘alayhis salâm) saisit alors l'animal et l'égorge. (Les grandes lignes de ce récit sont évoquées dans le passage suivant du Qour'aane: Sourate 37 / Versets 100 à 110.)

C'est justement ce geste que nous, musulmans, avons reçu l'ordre de faire revivre tous les ans. Dans la jurisprudence islamique, l'emphase est bien mis sur le respect de ce rituel ("oudhiya"), au point où, les savants de l'école hanafite vont même jusqu'à considérer que l'"Oudhiya" est "wâdjib" (nécessaire) (pour celui qui répond aux critères définis).

Néanmoins, il faut bien souligner que le rituel du sacrifice ne se limite pas à égorger un animal, à consommer et à distribuer sa chair... Il ne s'agit pas seulement de reproduire des actes et des gestes physiques de Ibrâhim (‘alayhis salâm), sans s'imprégner des sentiments et du comportement qu'il a témoigné alors. Se soucier uniquement de l'aspect pratique de l'"Oudhiya" reviendrait à faire perdre son âme à cet acte important. En d'autres mots, ce que l'on doit commémorer, c'est aussi bien le geste que l'esprit du sacrifice d'Abraham (‘alayhis salâm). D'où l'importance de considérer les enseignements qui ont été mis en valeurs par les oulémas à partir de ce récit. Dans les lignes suivantes, je ne vais en citer que deux:

La première chose que nous enseigne le sacrifice d'Ibrâhim (‘alayhis salâm), c'est la soumission totale et inconditionnelle face aux commandements divins. En effet, Ibrahim (‘alayhis salâm) n'a, à aucun moment, cherché à se défiler face à ce qui lui avait été ordonné par Son Seigneur. Au contraire, il a manifesté une obéissance sans faille. Le message pour nous est clair: A partir du moment où nous avons foi en Allah, que nous Le reconnaissons avec tous Ses Attributs de perfection (entre autres, la Sagesse, la Justice, l'Equité, la Bonté, la Miséricorde, la Toute Puissance, la Propriété Ultime...), lorsque nous nous trouvons face à une obligation venant de Lui, nous n'avons d'autre alternative que mettre en application ce qui nous est ordonné, et ce, avant même de chercher à savoir si on peut trouver une explication "rationnelle" pour cette injonction divine. (Dans l'absolu, il est évident que tout commandement divin est porteur de Sagesse, étant donné qu'Allah est "Al Hakîm", le Sage par Excellence. Mais à notre niveau, avec nos facultés rationnelles et nos capacités de déduction et de perception si limitées, il serait vraiment prétentieux (et le terme est faible...) de notre part de conditionner notre soumission à Allah à notre "compréhension"... )

Il est vrai que, de nature, nous sommes animés par le désir profond de comprendre le "pourquoi" des choses en général, et, dans le domaine rituel en particulier, d'adopter une adhésion et une pratique "éclairées" (plutôt qu'un "suivi aveugle"); c'est pour cette raison que les oulémas se sont souvent efforcés de faire ressortir (à partir des références premières elles-mêmes, ou par effort de réflexion) les sagesses et les motivations qui sont liées aux devoirs religieux. Mais il faut être bien clair: Un(e) musulman(e) est avant tout et surtout soumis(e) face Allah. A partir de là, lorsqu'il est face à un ordre divin, s'il arrive à en saisir les motivations et les sagesses qui y sont liées, c'est très bien ("Noûroun 'alâ noûr" - "lumière sur lumière"); mais s'il n'arrive pas à cerner le "pourquoi" de la prescription, cela ne doit en rien influer sa soumission et son obéissance.

Le sacrifice d'Ibrâhim (‘alayhis salâm) est également un appel vibrant de "Tawhîd", de la reconnaissance de l'Unicité d'Allah. Le qualificatif d'Ibrâhim donné par le Qour'aane est "Hanîf", qui signifie qu'il s'était détourné de toute autre chose pour se vouer exclusivement à Allah. A tel point qu'il ne tolérait pas que l'amour et l'attachement pour une créature (même s'il s'agit de son fils cher et unique...) dépasse (ou égale) son amour pour Allah. Voilà encore une qualité de Ibrâhim (‘alayhis salâm) de laquelle nous devons nous inspirer profondément. Attention, cela ne signifie pas pour autant que le "Tawhîd" implique que l'on ne doit pas aimer ses proches (et par extension, on ne doit pas être attiré ou attaché à tout ce qui est lié à la vie matérielle -"ad dounyâ") : L'amour pour les siens est naturel, et ce n'est certainement pas l'Islam, le "dîn-oul fitrah" (religion conforme à la nature primordiale), qui cherchera à étouffer ce sentiment. Par contre, ce que l'Islam condamne sévèrement, c'est qu'on laisse s'interposer cet amour entre nous et la soumission aux lois d'Allah. Violer les lois d'Allah pour des êtres humains (ou pour des intérêts matériels...), c'est quelque part élever ces créatures au stade de "divinités", et risquer de tomber ainsi dans le "Shirk" (association à Allah).

Qu'Allah accepte nos sacrifices et qu'Il renforce notre Tawhîd et notre soumission. Âmin

                                       Wa Allâhou A'lam ! Et Allah est Plus Savant !     

 
                                                    Mawlâna Mouhammad Patel

Notes:
1- On pourrait se demander pourquoi une injonction si importante n'a pas été révélée à Ibrâhim (‘alayhis salâm) par l'intermédiaire d'un ange, comme ce fut le cas pour les autres commandements divins... L'Imâm Râzi r.a. explique que c'est peut être pour donner une occasion supplémentaire à Ibrâhim (‘alayhis salâm) de manifester devant l'Humanité l'étendue de sa soumission. En effet, n'ayant pas reçu d'ordre de façon explicite, il aurait bien pu essayer de trouver un échappatoire à cette épreuve en interprétant ce rêve d'une autre façon. Au lieu de cela, Ibrâhim (‘alayhis salâm) va s'empresser de mettre en application ce qu'il avait vu...

2- La question que l'on peut se poser ici est de savoir pourquoi Ibrâhim (‘alayhis salâm) n'a-t-il pas obéi et appliqué l'ordre divin immédiatement et pourquoi a-t-il consulté son fils en lui demandant son avis... A cette question, les oulémas répondent que s'il a agi ainsi, c'est dans le souci de faciliter la réalisation du sacrifice, aussi bien à lui même qu'à son fils: En effet, plutôt que de le saisir par surprise et de l'égorger violemment sous la contrainte, il va préférer le mettre au courant de l'ordre d'Allah, et lui donner ainsi l'occasion de se préparer pour cette épreuve...

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Lorsque Ibrahim (alayhis salam) compléta la construction de la kabah, Allah (subhanahu wa ta’ala) lui commanda d’appeler les gens à faire le hajj (le grand pèlerinage). Ibrahim (alayhis salam) demanda : « Ô Allah! Comment est-ce que ma voix se fera entendre par tout le monde ? » Allah (subhanahu wa ta’ala) lui répondit que sa mission était de faire l’appel et qu’Allah le ferait atteindre tout le monde.

Ibrahim (alayhis salam) monta alors le mont Arafat puis convoqua à haute voix : « Ecoutez-moi tout le monde! Certes, Allah vous a prescrit le hajj, alors accomplissez le hajj. »

Allah (subhanahu wa ta’ala) révéla dans le Coran : [Et fais aux gens une annonce pour le Hajj. Ils viendront vers toi, à pied, et aussi sur toute monture, venant de tout chemin éloigné.] (Sourate Al-Hajj 22/27)

Jusqu’à aujourd’hui, des millions et des millions de musulmans continuent à répondre l’appel d’Ibrahim (alayhis salam) et peut-être serez-vous parmi ceux qui répondront à l’appel cette année.

‘Amr ibn Al-‘Aas raconte : « Lorsque l’Islam pénétra mon cœur, je me précipitai vers le Messager d’Allah et lui dis : « Étendez-moi votre main pour que je puisse faire alliance avec vous. » Le Prophète m’étendit sa main, mais je retirai la mienne. Il me demanda : « Qu’est-ce qu’il y a ‘Amr? » Je dis : « Je veux faire une condition. » « Quelle est cette condition? » me demanda-il. Je lui dis : « Qu’Allah me pardonne. » Le Messager d’Allah me répondit : « Tu n’es donc pas au courant que l’Islam annule les péchés qui l’ont précédé et que le hijrah (l’émigration) annule les péchés qui l’ont précédé et que le hajj annule les péchés qui l’ont précédé! » (Sahih Muslim)

Le hajj est le cinquième pilier de l’Islam. Allah (subhanahu wa ta’ala) le rendit obligatoire pour tous les musulmans et musulmanes qui sont capables le faire au moins une fois dans leur vie. Allah révéla : [Et c'est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d'aller faire le pèlerinage de la Maison. Et quiconque ne croit pas... Allah Se passe largement des mondes.] (Sourate Al-‘Imran 3/97)

L’accomplissement du hajj efface tous les péchés. Abu Hurairah raconte : « J’entendis le Prophète (sal Allahu alayhi wa sallam) dire : « Quiconque se rend à cette maison (avec l'intention d'accomplir le hajj) et s'abstient de dire des obscénités ou de commettre des actes impudiques reviendra (absous des péchés) tel qu'il était le jour où sa mère l'avais mis au monde. » (Sahih Bukhari)

Le hajj est aussi l’un des plus grands biens qu’une personne peut accomplir dans leur vie. Abu Hurairah raconte : « On demanda au Prophète : « Quelle est la meilleure action? » Il répondit : « Croire en Allah et Son Messager. » « Ensuite? » « Faire le jihad pour l’amour d’Allah. » « Ensuite? » « Hajj mabroor, un hajj qui est accepté par Allah (subhanahu wa ta’ala). »

Abu Sha’thaa’ dit : « J’ai contemplé les biens qu’une personne accumule. J’ai remarqué que le salat ainsi que le jeûne sont un jihad du corps et que le sadaqa est un jihad de la richesse d’une personne. Mais le hajj est un jihad des deux, c’est-à-dire du corps ainsi que de sa richesse. »

Le hajj est également le plus grand jihad. Aisha (radi Allahu ‘anha) demanda au Prophète (sal Allahu alayhi wa sallam) : « Puisque le jihad est le meilleur acte, ne devrions-nous pas (les femmes) le faire aussi ? » Le Prophète répondit : « Le hajj mabroor est plutôt le meilleur jihad ! » Aisha dit plus tard : « Après avoir entendu cela du Prophète, je me suis promis de ne jamais arrêter d’accomplir le hajj. » (Bukhari et Muslim)

Le du’a du pèlerin est accepté. Le Prophète (sal Allahu alayhi wa sallam) dit : « Le soldat dans le chemin d’Allah, celui qui accomplit le hajj, ainsi que celui qui accomplie le ‘oumra, sont tous les délégués d’Allah! Il les appela et ils Lui répondirent. Lorsqu’ils demandent quelque chose, Allah accorde leurs vœux! » (Authentique, raconté par Ibn Majah et Ibn Hibban)

Dans les livres d’histoire de l’Islam, il y a l’histoire d’un homme du Turkménistan qui faisait son hajj. Lorsqu’il se tint sur le mont Arafat, il regarda à sa gauche et aperçut des musulmans et musulmanes pleurant et priant à Allah (subhanahu wa ta’ala). Ensuite, il regarda à sa droite et vit d’autres musulmans et musulmanes pleurant et priant à Allah (subhanahu wa ta’ala). Sa langue maternelle le restreignait de dire de longues supplications comme les autres. Se rendant compte de cela, sa vision devint floue, son visage devint rouge, et pleurant, il leva haut ses mains et implora : « Ô Allah! Accorde-moi tout ce qu’ils te demandent! Accorde-moi tout ce qu’ils te demandent! » Par la suite, Allah (subhanahu wa ta’ala) accepta son du’a.

Il n’y a pas de jour plus aimé par Allah que le jour d’Arafat. Le Prophète (sal Allahu alayhi wa sallam) dit : « Il n’y a pas d’autre jour où Allah libère plus de ses serviteurs de l’enfer que le jour d’Arafat et Il s’approche, puis démontre Sa fierté aux anges et les demande : « Qu’est-ce qu’ils cherchent? » (Sahih Muslim) Puis dans un autre hadith, le Prophète dit : « Certes, Allah démontre sa fierté de ses serviteurs sur Arafat auprès de ceux au paradis (les anges) disant : « Regardez mes serviteurs qui sont venus vers Moi ébouriffés et poussiéreux. »

Abdullah ibn Al-Mubaarak raconte : « Vers la fin du jour d’Arafat, je suis allé vers Sufyaan ibn al-Uyaynah qui était agenouillé, les mains montées hauts vers le ciel, le visage ainsi que la barbe mouillés de larmes. Il tourna sa tête vers moi, puis je lui demandai : « Qui parmi ces pèlerins est dans la pire condition ? » Sufyaan ibn al-Uyaynah me répondit : « Celui qui croit qu’Allah ne le pardonnera pas. »

Aisha (radi Allahu ‘anha) observait souvent le Prophète (sal Allahu alayhi wa sallam) prier durant la nuit si longtemps que ses pieds enflaient. Elle lui demandait : « Ô Messager d'Allah, pourquoi t'infliges-tu tant de souffrance alors qu'Allah t'a déjà pardonné tes fautes passées et celles à venir? » Le Prophète répondait alors : « Ne devrais-je pas être un serviteur reconnaissant? »

En observant cet exemple du Prophète (sal Allahu alayhi wa sallam) comment devrions-nous réagir lorsque nous entendons parler du paradis et du pardon des péchés pour ceux qui font le hajj? Est-ce que cela veut dire que nous retournons à notre désobéissance d’Allah? Sommes-nous promis jannah après le hajj même si nous commettons des péchés? Plusieurs personnes croient ainsi mais ce sont des présomptions dangereuses.

Vous trouvez dans plusieurs hadiths parlant des mérites du hajj le terme « hajj mabroor ». Est-ce que vous savez ce que cela veut dire? Cela veut dire un hajj accepté, c’est-à-dire qu’un hajj mabroor est un pèlerinage par lequel le pèlerin ne désobéit pas à Allah (subhanahu wa ta’ala), soit pendant ou après le hajj. D’autres ont également dit qu’un hajj mabroor est un hajj qui est accepté et que cela se voit chez une personne qui retourne chez elle dans un meilleur état et qui cesse de commettre des péchés.

Une fois j’ai vu un groupe de hajjis avec plein d’affaires portant des t-shirts et des chapeaux disant « hajj mabroor 1997! » Cela m’a fait penser à l’approche de la mort d’Ibn Umar quand son fils qui le rappela toutes les bonnes actions qu’il avait faite avec le Prophète (sal Allahu alayhi wa sallam) et ses compagnons. Ibn Umar lui répondit : «Tais-toi! Ne sais-tu pas de qui Allah accepte les bonnes actions ? Certes, Allah les accepte seulement de ceux qui craignent Dieu (al-muttaqoon). »

Lorsque Ali ibn Al-Husayn (radi Allahu ‘anhuma) mit ses serviettes d’ihram et qu’il s’assit adroitement sur son chameau en route vers Makkah, son visage changea soudainement de couleur, sa peau trembla puis il se mit à pleurer, incapable de prononcer le talbiyyah, labbayk Allahumma labbayk. Quelqu’un lui demanda : « Qu’est-ce qui ne va pas? » Il répondit : « Je crains que lorsque je le prononce, qu’on me réponde : « Laa labbayka wa laa sa’dayk (je désire que tu ne sois jamais venu et que tu sois malheureux). »

Cela dit, allons chercher la miséricorde et le pardon d’Allah (subhanahu wa ta’ala) à Sa première maison sur terre, allons faire le hajj!

Rappelez-vous les 600 pèlerins qui ont perdu leur vie au jamarat en 1996? Je m’en souviens, il était vers dhuhr que cela se passa, et j’avais été assis là depuis la matinée attendant à lancer mes cailloux. Il était environ une demi-heure avant dhuhr lorsqu’un groupe de pèlerins tombèrent l’un sur l’autre, produisant un effet domino au-dessus de nous. Je me rappelai soudainement mon plan d’action pour ce genre de situation qui était de monter sur un autobus ou n’importe quoi de haute grandeur. J’ai remarqué des gens qui faisaient déjà cela et c’est alors que je me suis rendu compte de la sévérité de cet évènement. Mon ami me demanda : « Qu’est-ce que nous devons faire? » En regardant la foule de gens, j’ai su qu’il serait impossible d’aller dans la direction opposée donc je lui ai répondu : « Allons lancer nos jamarat. »

Plusieurs gens moururent cette journée-là; les sirènes des ambulances sonnaient à casser les oreilles avec le bruit des hélicoptères qui s’ajoutèrent par la suite. Avec tout ce désordre, me sentant épuisé et ayant perdu mon ami, je décidai donc de m’asseoir où je me trouvai dos à dos contre une autre personne sans remarquer que c’était une sœur. Cela m’a fait penser au hadith du Prophète (sal Allahu alayhi wa sallam) qui disait qu’au Jour du Jugement, les gens seront nus. Aisha (radi Allahu ‘anha) lui demanda : « Mais les hommes et les femmes se verront! » Il répondit : « Aisha, l’affaire est plus sévère que ça. »

Pendant que j’étais assis, j’observai trois hommes qui cherchaient anxieusement leur ami. Soudainement, ils éclatèrent de joie en le trouvant, « Ahmad! Ahmad! », et l’un des trois, ne pouvant pas se retenir, se mit à pleurer.

J’ai boité vers le kabah où j’ai trouvé une place avec des arbres ombreux et un patio recouvert de tapis qui menait à une villa. Le propriétaire était un vieil homme qui regardait la foule, puis je me mis à l’observer.

Lorsque les pèlerins lui demandaient à boire, il retournait chez lui et apportait le breuvage le plus froid qu’il avait, puis en retour, les pèlerins priaient sincèrement pour lui. Je pouvais voir la sincérité dans leur prière car moi aussi je souffrais de la même soif. À chaque fois que le vieux monsieur voyait une personne souffrante il se précipitait vers la rue et l’invitait chez lui, leur donnant de la nourriture et un lit pour se reposer.

Au début, j’étais trop gêné pour lui demander mais ma soif devint insupportable. J’avais été sur son patio pendant longtemps et lorsque je lui demandai pour boire, il se rendit compte qu’il ne m’avait rien offert. Il repartit donc chez lui et m’apporta de l’eau avec des paquets de jus de fruit en plus. En route vers la kabah, je pensai à cet homme. Si un être humain peut démontrer autant de miséricorde envers des gens qui sont venus faire leur hajj, qui sont venus pour la simple raison de prononcer laa ilaaha illa Allah, alors imaginez la miséricorde qu’Allah (subhanahu wa ta’ala) a réservé pour ces pèlerins.

Le Prophète dit : « Un hajj accepté n'aura d'autre récompense…que le paradis! »