En classe de cinquième, les collégiens étudient la civilisation musulmane. Nos chers manuels scolaires innocents et à objectif strictement pédagogique (!) ne manquent pas de souligner que l’islam s’est répandu à la force de l’épée. Dans ce qui suit, nous dressons un inventaire de ces fameuses armes utilisées lors des conquêtes musulmanes.

Les arabes étaient commerçants ou agriculteurs pour la plupart et n’avaient jamais combattu un peuple. La vie du désert laisse peu de possibilités pour la mise en place d’une organisation militaire durable. La péninsule arabique n’avait jamais été connue pour une quelconque effervescence armée, mais plutôt pour une perpétuelle animation commerciale avec la présence de grands marchés situés à des points stratégiques.

Le Coran nous rappelle un incident qui précède l’arrivée du dernier des Prophètes (paix sur eux) où un roi du Yémen nommé Abrâhah marche sur La Mecque pour détruire celle-ci. Que font alors les mecquois ? Viennent-ils à l’affrontement en tant que combattants redoutables ? Font-ils face à l’ennemi en tant que patriotes convaincus ? Pas un seul ne reste. Ils fuient tous la ville et la laissent aux mains des yéménites. Seul un homme, le plus digne de tous les mecquois, vient au devant de Abrâhah pour demander quelque chose. Il s’agit de ‘Abdoul Mouttalib, futur grand-père du Prophète Mouhammad (paix sur lui). Mais à la grande surprise de Abrâhah qui s’attend à une négociation portant sur la reddition des mecquois, le patriarche de La Mecque se contente de réclamer qu’on lui rende les quelques chameaux qu’on lui a pris. Quand Abrâhah lui parle du sanctuaire sacré, ‘Abdoul Mouttalib répond très simplement : « Je suis venu réclamer ce qui m’appartient. Quant à la Kâ’bah, je la laisse à son propriétaire ! » Et l’armée de Abrâhah périra par une attaque d’oiseaux venus en grand nombre jeter chacun une pierre : « Comme de la paille mâchée » est l’expression coranique décrivant le résultat.

Non, les arabes n’étaient pas un peuple de guerriers. Cela n’empêche pas qu’il y eût chez eux, comme dans toute communauté, des individus hors pair en matière de lutte. Mais dans sa majorité, le peuple arabe n’était pas habitué aux conflits armés.

Comment expliquer alors la fulgurante ascension de l’islam qui en moins d’un siècle mettra à terre les empires perse et byzantin pour gérer avec brio un espace grand comme la moitié du monde ?

Une seule explication : les armes utilisées par les musulmans étaient tout simplement trop sophistiquées et trop efficaces. C’est la bonne explication. Voyons maintenant ce qu’étaient ces fameuses armes.

Cheikh Hassan al-Bannâ (que Dieu lui fasse miséricorde) parle de ces armements très particuliers dans un texte resté célèbre intitulé Da’watuna Fî Thawrin Jadîd :

« La prédication véritable interpelle d’abord les âmes, puis réveille les cœurs et ouvre les espaces les plus secrets de l’intimité. Il est impossible que celle-ci prenne racine avec le bâton ou sous les coups du pilon et des projectiles. Au contraire, les moyens sur lesquels se fonde et s’enracine toute prédication sont connus, reconnus et ont dû très vraisemblablement être identifiés par quiconque a un penchant pour l’histoire des mouvements ; ils tiennent en quelques mots : la foi, l’action, l’amour, la fraternité. Qu’a donc fait le Prophète (paix sur lui) alors qu’il cherchait à ancrer son appel dans l’intimité des premiers partisans parmi ses compagnons, si ce n’est de les appeler à la foi et à l’action, puis il a uni leurs cœurs au moyen de l’amour et de la fraternité : ainsi se sont unies la force de la foi et celle de l’unité, et leur groupe est devenu un mouvement modèle dont la parole devait forcément être entendue et l’appel être victorieux, même si tous les hommes de la terre s’y étaient opposés. »

Tel était le secret ! La foi, l’action, l’amour et la fraternité. Munis de ces quatre armes, les musulmans brisèrent tout sur leur passage : la mécréance, l’inaction, la haine, l’inimitié… rien ne devait leur résister.

Dans un autre texte intitulé Ilâ ay Shay Nad’û an-Nâss, Cheikh Hassan al-Bannâ écrit :

« Beaucoup de gens pensent que ce qui manque à l’Orient, c’est la force matérielle telle que l’argent, l’équipement, les appareils de guerre et de combat pour se développer et dépasser les nations qui lui ont volé ses droits et écrasé sa population. C’est à la fois vrai et important, mais ce qui est plus important et le plus impératif encore, c’est la force spirituelle portant sur la noble moralité, la personnalité digne et la foi en ses droits (avec leur connaissance) en même temps que la volonté des Anciens. Il convient également de développer le don de soi dans la voie du devoir et de la fidélité sur laquelle reposent la confiance et l’unité, et d’où enfin naît la force. »

Cheikh Sa’îd Ramadan (que Dieu lui fasse miséricorde) disait : « Notre problème est un problème de spiritualité. Si un homme vient me parler des réformes à entreprendre dans le monde musulman, des stratégies politiques, des grands desseins géostratégiques… ma première question sera de lui demander s’il a effectué la prière d’avant l’aube (al-fajr) à son heure. » Et une fois qu’il jetait un regard sur sa vie, il disait : « Notre morale, notre conscience du bien et du mal, est une arme qu’utilisent contre nous les despotes, les amoureux des titres, du pouvoir et de l’argent. Ils font ce que nous ne pouvons faire, ils mentent comme nous ne pouvons mentir, ils trahissent comme nous ne pouvons trahir, ils tuent comme nous ne pouvons tuer. Notre exigence devant Dieu est, à leurs yeux, notre faiblesse. Cette apparente faiblesse est notre véritable force. »

Durant l’histoire de l’islam, les plus perspicaces parmi les dirigeants musulmans étaient très attentifs à ce que les principes de l’islam soient respectés même en matière de propagation islamique. On trouve ces lignes dans Civilization of Faith de Cheikh Moustapha as-Sibâ’î (que Dieu lui fasse miséricorde) :

« A l’époque de ‘Oumar Ibn ‘Abdoul ‘Azîz (que Dieu lui fasse miséricorde) le grand calife des omeyyades, quelques personnes non musulmanes de Samarkand, connaissant la justice légendaire du personnage, vinrent se plaindre à propos d’une affaire particulièrement délicate. Selon eux, quand les musulmans prirent leur ville de Samarkand, ils le firent avec traîtrise et d’une manière inacceptable.

‘Oumar Ibn ‘Abdoul ‘Azîz écrivit au gouverneur de Samarkand une lettre dans laquelle il demanda que les musulmans désignassent entre eux un juge (qâdhî) pour mener l’enquête. Si les faits étaient avérés, le calife demandait aux musulmans de quitter Samarkand. Quand le gouverneur des musulmans reçut cette lettre, il désigna comme juge un certain Jamî Ibn Hâdir al-Bâjî (que Dieu lui fasse miséricorde) qui était musulman. Ce juge procéda aux investigations et confirma le bien-fondé de la requête des non musulmans. Il trancha en décidant que les musulmans devaient immédiatement quitter la ville. Le gouverneur suivit le jugement et demanda aux musulmans de partir en laissant tout.

Les gens de Samarkand, témoins de tout cela, comprirent qu’ils vivaient un moment unique de l’histoire en matière de justice. Ils dirent : « De tels hommes ne doivent pas être combattus car leurs principes sont une bénédiction et une miséricorde. » Ils insistèrent alors pour que les musulmans restent »

Et Cheikh Moustapha as-Sibâ’î d’ajouter ce commentaire :

« Une armée conquiert une ville. Et voilà qu’au nom d’un principe non respecté, ils évacuent la ville ! Où avez-vous vu pareille chose ? Qu’on me montre un seul exemple dans une autre civilisation qui soit comparable !

Quand les musulmans prirent Damas, ils prélevèrent aux non musulmans une somme (jizyâ) en échange de quoi ils s’engageaient à protéger ces non musulmans. A l’époque de Aboû Bakr (que Dieu soit Satisfait de lui), les byzantins sous l’égide d’Héraclius rassemblèrent une dernière fois toutes leurs forces pour un combat qui s’annonçait terrible. Les sages parmi les musulmans se réunirent et décidèrent que les forces musulmanes devaient quitter les villes et se réunir en un seul endroit pour préparer l’affrontement. Ainsi, la plupart des grandes villes furent délaissées. Khâlid Ibn al-Walîd dirigeait à Homs, Aboû ‘Oubaydah dirigeait à Damas… Chacun d’eux ainsi que chaque gouverneur musulman rassembla les gens de leurs villes et leur dit en substance : « Nous avions pris de votre argent une somme en échange de quoi nous nous engagions à vous défendre. Mais nous sommes aujourd’hui dans l’obligation de quitter la ville et nous ne pourrons pas vous défendre. Nous devons vous rendre votre argent. Le voici. » Les hommes de ces villes répondirent : « Que Dieu vous ramène à nous triomphants, car vos règles et votre justice nous sont plus chers que l’injustice des Byzantins. Par Dieu, s’ils avaient été à votre place, jamais ils ne nous auraient rendu notre argent. Plutôt ils auraient profité de l’occasion pour nous prendre tout ce qui est possible de prendre.

Quand les Tatars envahirent la Syrie, ils firent prisonniers les Juifs, les Chrétiens et les musulmans. Cheikh-oul-islâm Ibn Taymiyyah (que Dieu lui fasse miséricorde) intervint alors au devant du roi des Tatars par une locution restée célèbre dans laquelle il demanda la libération des prisonniers. Le leader tatar accepta et dit que les musulmans seraient libérés. Mais Ibn Taymiyyah déclina l’offre et dit : « Il vous faut relâcher également les Juifs et les Chrétiens car ce sont des gens qui vivent sous notre protection. Et nous ne laisserons derrière nous aucun de nos prisonniers et aucune personne sur qui nous avons une responsabilité ! »

Telles étaient les armes qu’utilisaient les musulmans et qui leur permirent de rayonner aux quatre coins du globe. Le Messager de Dieu (paix sur lui) leur avait inculqué le sens de la responsabilité permanente devant Dieu comme devant les hommes. Cheikh Hassan al-Bannâ nous explique dans Da’watuna Fî Thawrin Jadîd :

« Quelle lumière issue des soleils de la rabbâniyya le Prophète bien-aimé (paix sur lui) a-t-il donc attisée dans le cœur de ses compagnons pour qu’elle donne le jour et offre la lumière après tant d’ombre et des ténèbres ?

Le Prophète (paix sur lui) a placé 3 sentiments dans le cœur de ses compagnons qui s’en sont imprégnés et par lesquels ils ont rayonné :