N'oubliez pas

--- Conseils

La Patience se divise en cinq grandes catégories :

al wâjib (l'obligatoire)
al mandûb (l'encouragé)
al mahdhûr (interdit)
al makrûh (la détestée)
al mubâh (la permise)

Et la patience pourrait encore être subdivisée parmi ces 5 grandes catégories d'actes...


1- La patience Obligatoire (wâjib)

♦ La patience dans l'abstinence des choses et des actions interdites

♦ La patience dans exécution des actes obligatoires

La patience face aux épreuves de la vie, face aux choses que l'on ne contrôle pas, comme la maladie, la pauvreté, etc...


2- La patience encouragée (mandûb)

♦ La patience dans l'abstinence de choses détestables (makrûh)

♦ La patience dans l'exécution des actes d'adoration non obligatoires mais aimé par Allah (mustahabb)

♦ La patience dans le fait de s'abstenir de se venger lors d'une injustice


3- La patience interdite (mahdhûr)

♦ La patience dans le fait de se priver d'alimentation et de boisson si cela entraîne la mort.

La patience dans l'abstinence de manger les choses interdites tel que la charogne et le sang, alors qu'on y est contraint pour survivre (en cas de famine par exemple).
L'imam Ahmad ibn Hanbal a dit : "Entrera en enfer quiconque n'a d'autre choix pour rester en vie, que de manger la charogne, la viande interdite ou le sang, mais s'y refuse et meurt".

♦ La patience dans le fait de s'abstenir de mendier.

Sur cet avis les savants ont divergé... L'imam Ahmad dit que cette patience ci est autorisée.

On lui demanda: " Et si un homme craint que le fait de ne pas mendier entraîne sa mort ? " L'imam Ahmad répondit : " il ne mourra pas. Allah pourvoira aux besoins de cet homme (rizq) ".

L'imam Ahmad n'a pas permis de mendier, alors qu'Allah connaît le besoin et la sincérité d'une personne dans son abstinence de mendier, Allah lui enverra sa subsistance (rizq).

Cependant d'autres savants, et parmi eux certains compagnons de l'imam Ahmad ainsi que l'imam ash-Shafi'î ont dit : " il est obligatoire pour cette personne de mendier.

Car en mendiant il se protège de la mort et si il ne le fait pas alors il est pécheur ".

♦ La patience dans le fait d'endurer des choses pouvant mener à la mort, comme les prédateurs, les serpents, le feu, l'eau etc...

♦ La patience en temps de fitnah quand des musulmans combattent d'autres musulmans.

La patience dans l'abstinence de se battre lors d'une telle situation, est mubâh (permise), et c'est même mustahabb (préférable, recommandable).

Quand on interrogea le Prophète (صلى الله عليه و سلم) sur ce sujet, il ( صلى الله عليه و سلم) répondit :
" Sois comme le meilleur des 2 fils d'Adam''
(c'est a dire Abel qui refusa de combattre Cain quand celui ci l'attaqua).

Dans d'autre versions, le prophète (صلى الله عليه و سلم) dit également :
"Ressemblez à l'esclave d'Allah qui fut tué et ne ressemblez pas a celui qui tua " et " laisse le tueur endosser la responsabilité de vos mauvais actes pour vous deux ".

Dans une autre version, il (صلى الله عليه و سلم) dit :
"si l'épée est trop brillante, mettez votre main sur votre visage."

Allah nous conte dans Son Noble Livre l'histoire du meilleur des deux fils d'Adam : il s'est livré et ne s'est pas défendu contre son frère et Allah fit ses éloges pour cela.

Par contre c'est totalement différent si des musulmans se battent avec des kâfirûn : dans cette situation le musulman doit se défendre, car le but du jihad est de se défendre et de défendre l'islâm.


4- La patience détestable (makruh)

♦ La patience dans l'abstinence des besoins naturels (nourriture, boisson, relations conjugales) à la mesure des conséquences négatives que ce type de patience aura sur une personne.

♦ La patience dans le fait de faire d'un acte makrûh.


5- La patience autorisée (mubâh)

♦ La patience dans l'abstinence des actes autorisés.


D'après l'imam Ibnu Qayyim al Jawzia rahimahoullah

http://www.darwa.com/forum/showthread.php?t=12391
Cheikh Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya
Écrit par Dr Hassan Shamsi Basha   

Bien qu’on passe le tiers de notre vie en dormant, on ne connaît que peu de choses sur le sommeil. Or, l’idée admise pour les savants, est que le sommeil a une fonction restauratrice et traitante pour le cerveau. Cet organe n’est d’ailleurs pas le seul à profiter des bienfaits du sommeil, mais c’est bien tout l’organisme humain qui en tire tranquillité et repos.

Dieu dit : « N’ont-ils pas vu qu’en vérité, Nous avons désigné la nuit pour qu’ils y aient du repos, et le jour pour voir ? », An-naml (les fourmi) – 86.

Mais malheureusement, certains transforment leur jour en nuit, et leur nuit en jour, et surtout pendant le mois de Ramadhan. Or, en réalité, dans le cerveau, il se trouve ce qu’on appelle « l’horloge biologique » qui nous réveille à une heure précise tous les matins, et nous plonge dans le sommeil à la même heure de tous les soirs quand on en prend l’habitude.

Cette « horloge biologique » n’est pas l’apanage de l’homme, mais les animaux aussi. Ainsi, est-il connu que les cafards, les hiboux, les chauves-souris et les rats vivent la nuit et dorment le jour, tandis que d’autres animaux ont des activités plus importantes pendant le jour.

Des colonies d’abeilles ont été transportées de Paris à New York, on a remarqué que ces abeilles se sont mises à recueillir le nectar des fleurs suivant les horaires accoutumées à Paris et non pas à celles de New York ; c’est que « l’horloge biologique » de ces abeilles restent encore programmée selon l’heure locale de Paris.

Les chercheurs pensent que « l’horloge biologique » n’est que le corps pinéal qui sécrète la mélatonine. Ainsi, quand une personne se déplace vers l’ouest, vers l’autre bout du Globe Terrestre où le décalage horaire est de 12 heures, on remarque qu’elle devient plus active à minuit parce que son corps est programmé pour qu’il soit actif à midi selon l’heure de son pays, c’est-à-dire : quand il fait minuit à l’autre hémisphère de la terre. Ce qui perturbe la vie de celui qui se trouve obligé à faire des gardes nocturnes ou diurnes comme les infirmières. Ceci est, d’ailleurs, applicable à ceux qui transforment leur nuit en jour, et leur jour en nuit.

Si vous travailliez pendant la nuit ou si vous voyagiez très loin en avion, « l’horloge biologique » s’adapterait aux nouvelles horaires du sommeil, mais ceci prendrait quelques jours, et entre temps certains se trouveraient atteints d’insomnie, de fatigue, de maux de tête et de déconcentration.

Des études entamées indiquent que les gélules de mélatonine pourraient diminuer les symptômes des longs voyages. De leur part, les médecins affirment que la période du sommeil la plus confortable est celle qui correspond aux premières heures de la nuit, et qu’une heure de sommeil avant minuit équivaut des heures du sommeil tardif.

Dans son livre Body Clock, le docteur Robert SHAPIRO conclut : « le fait de dormir à une heure précise tous les soirs, et de se réveiller à une heure précise tous les matins ne sert seulement pas à améliorer l’activité de l’homme, mais l’aidera à bien dormir la nuit suivante ».

Le professeur OSWALD signale : « si tu veux dormir vite, tu devras te réveiller tôt le matin, et tu devras le faire régulièrement ; ainsi auras-tu le sommeil le plus confortable, et tu en seras plus heureux et plus actif toute la journée ».

N’était-ce pas ce que le Prophète (Que Dieu lui accorde son salut) et ses compagnons faisaient ?! N’a-t-il pas dit (que Dieu lui accorde son salut) : « Méfiez-vous du réveil après l’inertie des vivants parce que vous ne savez pas ce que le Grand Dieu pourrait faire descendre sur ses créatures». Les compagnons ne restaient alors pas réveillés pour causer et bavarder, mais ils dormaient juste après la prière d’Al-Icha.

Cependant, pendant les nuits du mois de Ramadan, le réveil devient plus agréable, non pas en s’abandonnant aux bavardages vains et inutiles, mais en accomplissant les actes pieux qui rapprochent du Bon Dieu comme la prière. Le prophète (que Dieu lui accorde son salut) a décrit l’adoration de David de la sorte : « la prière la plus méritoire pour Allah était celle de David, et le jeûne le plus méritoire pour Allah était celui de David : il dormait la moitié de la nuit, passait son tiers en prière, et dormait le dernier sixième. Il jeûnait un jour sur deux», Rapporté par Boukhari et Moslim.

Sans doute, passer la nuit en prière est une gymnastique pour le corps et l’esprit, le prophète (Dieu lui accorde son salut) dit : « Passez les nuits en faisant la prière, car c’était l’attitude des bons croyants avant vous, et ceci est un remède qui préserve les corps des maladies», rapporté par Ahmad et Al-hakem.

Que le prophète Dieu lui accorde son salut) et ses compagnons nous servent de bon exemple, prenons un peu de repos pendant le mois de Ramadhan, puis réveillons-nous pour passer la nuit en prière, et travaillons le jour sans fainéantise, ni paresse.

La fête des Mères

La fête des mères ?

Nous avons jugé opportun de faire connaître à l’ensemble de nos frères et soeurs une fatwa importante ayant trait à ce qui s’appelle "la fête des mères". Est-elle légiférée ? Même si cela part d’une très bonne intention, est-ce suffisant pour que cet acte soit accepté auprès d’Allah ? Enfin, nos mères, qu’Allah les préserve, ne méritent-elles pas plus de considération que ce simple jour de fête qui n’a rien à voir avec notre religion ? La Louange est à Allah, il nous a été ordonné d’être obéissants envers nos parents et en particulier envers nos mères. Il ne s’agit pas de lui faire plaisir un jour et de l’oublier une fois ce jour passé. Certaines personnes, qu’Allah nous en préserve, leur rendent visite qu’à ces occasions innovées (fêtes des mères, de Noël, anniversaires et autres) puis c’est tout. Sans parler des maisons de retraîte !. Est-ce celà le message de l’Islam ? Bien sûr que non, au contraire.
Pour terminer cette introduction, nous allons évoquer un hadith de notre prophète, sala Allah ’alayhi wa salam, qui met en évidence la place de la mère en Islam, celle qui nous a enfantés dans la douleur, qui ne dormait pas quand nous ne dormions pas, qui ne mangeait pas quand nous ne mangions pas, qui nous préservait quand nous ne la préservions pas, qui nous protégeait quand nous ne la protégions pas, qui s’inquiétait quand nous nous inquiétions pas d’elles, qui, qui..., la liste est longue tant son amour pour nous est indéfini par la grâce d’Allah. Qu’Allah nous pardonne notre mauvais comportement envers elles, ne serait-ce un "ouf" ou un visage triste en face d’elles, qu’Il leur récompense de la meilleure des récompenses :

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« Un homme vint chez le prophète, صلى الله عليه وسلم, et lui demanda :
- "Ô messager d’Allah, quelle est la personne qui mérite le plus ma bonne compagnie ?"
- " ta mère "
- " ensuite, qui ? "
- " ta mère "
- " ensuite, qui ? "
- " ta mère "
- " ensuite, qui ? "
- " ton père " »

Voici la question qui a été posée à Cheikh Al-Uthaymîn, qu’Allah lui fasse miséricorde, lisons ce qu’il répondit et Allah est le détenteur du succès :

Question :

Quel est le statut religieux en ce qui concerne "la fête des mères" ?

Réponse :

Certes, toutes les fêtes qui ne sont pas en conformité avec les fêtes légiférées par Allah relèvent des fêtes innovées. Elles n’étaient pas connues à l’époque de nos pieux prédécesseurs (As-salaf Assâlih).
Il se peut même que leurs origines proviennent des non-musulmans, auquel cas viendrait s’y ajouter l’innovation de la volonté de ressembler aux ennemis d’Allah, Exalté soit-Il.
Les fêtes légiférées par Allah sont connues auprès des gens de l’Islam :


« ’idu-l-fitr » (fête suivant la fin du mois de ramadhan).
« ’idu-l-adha » (jour du sacrifice de la bête).
« ’idu-l-ousbou’ » (fête hebdomadaire soit le vendredi).

et en dehors de ces trois fêtes-là, il n’exite aucune autre fête.


Toutes les fêtes innovées en dehors de ces fêtes-là sont donc rejetées à la face de celui qui les a initiées et n’ont aucune valeur (fausses) dans la religion d’Allah, Exalté soit-Il, conformément à la parole du prophète, صلى الله عليه وسلم : "Celui qui a initié un acte innové ne faisant pas partie de notre religion est rejeté" [1], rejeté signifiant non accepté auprès d’Allah et dans une autre version : "Celui qui fait un acte ne faisant pas partie de notre religion est rejeté".


Suite à celà, il est donc interdit de célébrer la fête qui est mentionnée dans la question, à savoir la fête des mères. Il n’y est pas autorisé d’exprimer des sensations propres aux fêtes, tels que la joie, le fait d’offrir des cadeaux et tout ce qui ressemble à celà.
Il est obligatoire à tout musulman d’être fier de sa religion, et de s’arrêter aux limites qu’Allah, le Très-Haut, ainsi que Son messager, صلى الله عليه وسلم, lui ont fixées. Rien ne doit être ajouté, ni enlevé dans cette noble religion qui est agréee auprès d’Allah, le Très-Haut. Il est également du devoir de tout musulman de ne pas se comporter comme une girouette qui se dirige en fonction du vent comme il est de son devoir de former sa propre personnalité en fonction de ce qu’implique la religion d’Allah, le Très-Haut, de sorte qu’il soit suivi et non pas un suiveur, qu’il soit un exemple et non pas un imitateur car la religion d’Allah, et la louange est à Lui, est parfaite à tous les égards.
Allah, Exalté soit-Il, nous dit dans le Coran :

« Aujourd’hui, j’ai parachevé pour vous votre religion et accompli sur vous Mon bienfait. Et j’agrée l’Islam comme religion pour vous » [2].

S’il y a une personne qui mérite qu’on lui accorde plus qu’un seul jour de fête dans l’année, c’est bien la mère. Plus encore, les mères ont des droits sur leurs enfants, notamment le fait qu’ils doivent prendre soin d’elles, se préoccuper d’elles et de leur obéir quand ceci ne mène pas à la désobéissance à Allah, et ceci quelque soient le temps ou le lieu.

Source : Sounna.com
Écrit par CIR   

Chaque musulman doit mener sa vie quotidienne selon les principes suivants :

·    Il lui est nécessaire d'avoir des connaissances concernant sa religion c'est à dire l'Islam, en lisant des livres ou en se renseignant auprès des savants.

·        Il lui faut s'abstenir de tous les péchés.

·         S'il lui arrive de commettre un péché, il doit se repentir (faire Tawbah) immédiatement.

·         Il ne doit pas s'accaparer le bien d'autrui.

·         Il lui est interdit de faire souffrir les autres par ses paroles ou par ses actes.

·         Il lui faut s'abstenir de faire du mal aux créatures d'Allah, fût-ce un animal ou une plante.

·         Il ne doit jamais se tourmenter pour s'habiller et se restaurer richement.

·         S'il lui arrive de commettre une faute et qu’on la lui reproche, il est de son devoir d'avouer cette faute et de s'en repentir sincèrement.

·         Il ne doit pas entreprendre un voyage inutile car il perd ainsi un temps précieux qu'il aurait pu utiliser pour des bonnes œuvres dans la voie de Dieu.

·         Il ne doit pas se quereller avec les gens, surtout avec ses voisins.

·         Il lui faut être constamment attentif concernant les règles du droit musulman.

·         Il ne faut pas qu'il se montre paresseux au service d’Allah.

·         Il faut qu'il dépense son temps précieux à des œuvres utiles, en solitude et en méditation.

·         S'il rencontre des gens, qu'il se montre humble et modeste, prêt à les servir sans arrogance, ni ostentation.

·         Il doit éviter les mauvaises pensées et ne pas chercher les défauts d'autrui. Au contraire, il doit chercher les siens et s'efforcer de les corriger.

·         Il lui faut observer les prières quotidiennes régulièrement aux heures prescrites avec ferveur et sincérité.

·         Il doit penser à Allah à chaque instant en Le glorifiant et ne pas se laisser influencer par les idées erronées des autres.

·         Quand il s'adresse à quelqu'un, qu'il parle avec tendresse et modération.

·         Il doit être régulier au travail et achever ses travaux convenablement et avec discipline.

·         S'il lui arrive un malheur ou s'il éprouve certaines difficultés, il lui faut toujours garder confiance en Allah pour une récompense meilleure.

·         Son cœur doit être toujours rempli par la pensée d'Allah sans prendre en considération les choses matérielles et mondaines.

·         Autant que possible, il lui faut aider les autres.

·         En prenant ses aliments, il lui faut éviter de consommer trop peu, car il risque alors de s'affaiblir et de tomber malade. Il ne doit pas non plus manger par gourmandise, car alors il se sentira paresseux pour servir Allah.

·         Il lui faut avoir entière confiance en Allah et adresser toutes ses prières et supplications à Allah.

·         Il lui faut marcher dans la voie de Dieu avec patience, courage et persévérance.

·         Il doit remercier Allah pour ce qu'Il lui accorde, que ce soit peu ou beaucoup.

·         Il ne doit pas ressentir de gêne à cause de la pauvreté.

·         Il doit être toujours disposé à pardonner les erreurs d'autrui, surtout de ceux qui sont subordonnés à Dieu.

·         S'il connaît les défauts de quelqu'un d'autre, il doit les cacher, mais si quelqu’un veut faire du tort à quelqu’un d’autre il doit le prévenir.

·         Il doit servir selon ses moyens et avec joie ses invités, les voyageurs, les pauvres, les savants ('Oulama), et les gens pieux.

·         Il lui faut fréquenter et garder les relations avec les gens pieux.

·         Qu'il conserve l'amour et le respect d'Allah dans son cœur et qu'il craigne le châtiment d'Allah.

·         Il doit faire un inventaire de ses actions chaque soir avant de se coucher, remerciant Allah pour les bonnes actions et se repentant pour les mauvaises actions.

·         Il doit se souvenir souvent de la mort.

·         Il ne doit pas mentir.

·         Il ne doit pas fréquenter les lieux interdits par la morale musulmane.

·         Il lui faut se comporter avec dignité et mener une vie sage.

·         S'il est un savant, il ne faut pas qu'il cherche à impressionner les gens pour se faire glorifier ou se donner un statut plus élevé que les autres.

·         Enfin, il lui faut constamment supplier Allah pour qu'Il le guide sur le droit chemin.

Extrait du Béhishti Zéwar livre écrit par Sheykh Achraf Ali Al Hindi

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Ibnou Qayyîm (rahimahoullâh) écrit dans son livre Madâridj-ous-Sâlikîn que les péchés sont certes tous différents, mais qu'ils commencent tous de la même façon : ils apparaissent à l'esprit de l'homme. Puis, ils s'installent dans cet esprit et troublent l'homme. Celui-ci enfin donne forme au péché avec sa langue, son bras, etc..

Les choses sont donc simples, explique Ibnou Qayyîm : il suffirait de détourner sa pensée du péché dès que celui-ci apparaît. C'est effectivement une méthode très efficace. Les sages ont écrit : « Celui qui s'efforce de contrôler ce qui lui traverse l'esprit, Dieu lui permettra de contrôler ses membres. »

Et Ibnou Qayyîm d'expliquer qu'il faut encourager cette méthode car elle est radicale contre le péché. Mais pour cela, écrit-il, il faut encore relever deux points :
  1. Quand on dit qu'il faut détourner l'esprit du mal, cela suppose que l'individu trouve la force de le faire. Or, celui qui s'est accoutumé au mal trouvera pénible de s'en écarter intellectuellement. Il faut donc l'aider en lui faisant remarquer deux évidences :
                   a) L'effort contre le mal est très pénible au début, mais de plus en plus facile après. Le plus difficile est le premier pas. Une fois qu'il est accompli, les autres suivront derrière avec moins de difficultés.

                   b)
Il faut s'éloigner des causes qui font naître la pensée du mal dans l'esprit. Plus on se protège des assemblées malsaines ou des ambiances de débauche, plus il nous sera facile de détourner notre esprit du mal. En conséquence, on réfléchira très concrètement à nos comportements quotidiens : « Qu'est-ce qui me pousse à mentir facilement ? », « Quelle assemblée m'entraîne vers la médisance ? », « Suis-je plus enclin au péché quand je fais telle ou telle chose ? » etc.. Une fois ce constat opéré, on prendra les mesures qui s'imposent. Cette introspection est essentielle.

     2. Détourner l'esprit d'accord, mais vers quoi ? C'est là qu'intervient l'apport de la pensée de Dieu (Dhikr). Un des avantages du Dhikr est qu'il occupe l'esprit, donc chasse l'insouciance (ghaflah). Il faut en faire à profusion, de sorte que lorsque le mal se présente à nous, et qu'on détourne notre pensée pour l'orienter vers Dieu, notre esprit « s'accroche » à cette pensée de Dieu. Cette "accroche" n'est possible que si nous avions dans un premier temps accoutumé notre esprit à la pensée de Dieu. Elle n'est possible que si nous avions auparavant goûté au plaisir de la pensée de Dieu. Si aucun effort n'avait été entrepris dans cette direction, il est à craindre que notre entreprise de détourner l'esprit du mal soit sans grand effet, puisque l'esprit n'étant pas habitué à penser à Dieu, il se détournera à nouveau pour revenir au mal. C'est la raison pour laquelle l'islam n'a pas posé de conditions pour le Dhikr. On peut le faire (et on est même encouragé à le faire) en toutes circonstances, sans restriction.

Mouftî Shafî' (rahimahoullâh) écrit que c'est la seule adoration pour laquelle Dieu demande qu'on la fasse « beaucoup ». Aucune autre adoration n'est exigée de cette manière. Le Coran ne dit pas « Priez beaucoup » ou « Jeûnez beaucoup » ou « Faîtes beaucoup de Hadjs ». Mais le Coran a dit « Faîtes beaucoup de Dhikr » (« Ô croyants! Souvenez-vous de Dieu en abondance. Glorifiez-le matin et soir » S.33 / V. 41-42 ) En effet, le mal étant susceptible de se présenter à l'esprit à tout moment, le coeur doit être accoutumé au Dhikr.
 
Cheikh Hassan al-Bannâ (rahimahoullâh) disait : "Le coeur de celui qui pense à Dieu est complètement immunisé contre Satan. Celui-ci n'a de prise que sur le coeur insouciant. Et si un coeur insouciant se met soudain à penser à Dieu, Satan ne peut plus continuer à y insuffler ses mensonges."


Une exception:

Tous les péchés commencent de la même manière, mais il en est un qui fait exception. Ce péché là est particulier. Il se drape du bien et pénètre l'esprit de l'homme.!Ce péché est l'innovation (bid'ah). Sa ruse est perfide parce qu'il empêche toute réaction - et pour cause ! - car c'est habillé du bien qu'il vient pousser au mal. Contre ce péché, il n'y a qu'une seule arme : adopter l'humilité de celui qui sait qu'il peut se tromper, tout en approfondissant la science religieuse qui seule permet de démasquer ce mal.

Dans le même registre que l'innovation, il faut mettre tous les péchés que nous minimisons et pour lesquels nous ne réagissons pas avec vigueur, pensant qu'ils sont minimes. Le danger est leur banalisation. Ibnou Mass'oûd (radhiyallâhou 'anh)) disait : "Tout péché mineur (saghîrah) que tu minimises devient majeur (kabîrah)."

Cheikh Zakariyya al-Kandahalwî (rahimahoullâh) écrit à propos du verset de la sourate al-Baqarah:

"Et quand vous dîtes : "Ô Moûssa ! Nous ne pouvons plus supporter toujours la même nourriture. Invoque ton Seigneur en notre faveur pour qu'Il fasse pousser pour nous, entre autres produits de la terre, des légumes, des concombres, de l'ail, des lentilles, des oignons." - "Voulez-vous donc échanger, leur répondit Moûssa, ce qui est bon contre ce qui l'est moins ? Descendez à n'importe quelle ville ! Vous y trouverez sûrement ce que vous demandez." Là, ils furent frappés d'humiliation et d'indigence ; et la Colère de Dieu s'abattit sur eux pour n'avoir pas voulu croire à Ses signes et pour avoir tué injustement Ses Prophètes. Telles furent les suites de leur transgression et de leur désobéissance." (2/61) :
"La fin du verset montre la cause des très grands péchés que furent la perte de la foi et le meurtre des prophètes : leurs péchés de tous les jours, qu'ils minimisaient, finirent par leur donner la force d'aller vers les grands péchés."


Résumé:
Le Dhikr (souvenir de Dieu) est essentiel contre la majorité des péchés et le 'Ilm (science) est indispensable contre l'innovation et afin de fait de déceler les péchés subtils. Et parce que le Dhikr repose sur les données apportées par la science religieuse, on comprend que la science est en fait incontournable. Science ('Ilm) et pensée de Dieu (Dikr) sont les ailes du croyant. Sans l'une des deux ailes, l'oiseau ne va pas bien loin.


Le Coran comme remède absolu:

Si science et Dhikr sont les deux outils captant l'esprit pour le protéger de la tentation, on comprend, dit Ibnou Qayyîm, pourquoi le Coran est le remède le plus efficace qui soit. Chaque verset du Coran est science en même temps qu'il est rappel. Le Coran est en effet un enseignement, mais en même temps il est demandé au musulman de le lire et de le relire. Le Prophète (swallallâhou 'alayhi wasallam) a vanté celui qui, terminant une lecture du Coran, entame de suite une nouvelle lecture.

Chaque musulman connaît ne serait-ce que quelques versets du Coran. En considérant ces versets, en les répétant, en les méditant, en les psalmodiant... nous développerons en nous une familiarité avec ces versets qui nous sera bien utile quand les tentations se présenteront à nous. Un compagnon terminait toutes ces prières par la même sourate : « al-ikhlâs » (« Qoul houwallâhou Ahad). Les gens se plaignirent au Prophète (swallallâhou 'alayhi wasallam) qui leur envoya questionner l'homme sur la raison de son attitude. Celui-ci répondit : « J'aime cette sourate car elle parle des qualités du Miséricordieux. » Et le Prophète (swallallâhou 'alayhi wasallam) de dire : « Annoncez-lui que Dieu l'aime par l'amour qu'il porte à cette sourate. »

« Ô Allah! Aide nous à nous souvenir de Toi, à être reconnaissant envers Toi et à parfaire Ton adoration! »

Âmîne

http://www.nasiha-islam.com/modules.php?name=News&file=article&sid=154

Écrit par Qari Mouhammad Patel 
source: http://www.muslimfr.com/

Q
uestion:
  Je voudrais que vous me donniez des renseignements sur les démarches a entreprendre pour devenir musulman. Merci d'avance.

Réponse:    Assalâmoualaïkoum wa rahmatoullâhi wa barakâtouh

Comme on vous l'a certainement déjà dit, l'Islam consiste avant tout en un ensemble de croyances auxquelles on doit adhérer sincèrement, du fond du cœur, et un certain de nombre de pratiques rituelles, qui ont pour but notamment d'exprimer cette foi et de manifester notre entière soumission à Allah.

C'est la raison pour laquelle la re-conversion (comme me l'a très justement rappelé un frère, au lieu de parler de conversion à l'Islam, il convient mieux d'évoquer une "reconversion". En effet, le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) nous a appris que toute personne qui vient au monde naît avec de bonne disposition naturelle avec la reconnaissance d'Allah ancrée au fond de son être; par la suite, c'est en raison de divers facteurs que ce message originel est altéré et que l'individu choisit une voie autre que l'Islam. Quand il revient vers cette religion, il ne s'agit donc en réalité qu'un retour aux sources et donc d'une "re-conversion".) à l'islam demande surtout une foi profonde en chacune de ses croyances fondamentales, accompagnée d'une attestation verbale de cette foi. Voici quelques articles de la foi musulmane:

 

1- Allah est Un. Il n'a aucun associé, Il n'a pas engendré et n'a pas été engendré. Il possède les attributs de perfection. Son Unicité est parfaite et absolue. Toute forme de polythéisme, explicite ou implicite, est rejetée en Islam.

2- Le Prophète Mouhammad (Paix et bénédiction de Dieu soient sur lui) est le Messager Final envoyé sur cette terre par Dieu. Il est venu clore la prophétie et aucun autre prophète ne viendra après lui.

3- Le Qour'aane est le dernier Livre révélé de Dieu. Son contenu est entièrement véridique.

4- Après la mort, viendra un Jour où tous les hommes et femmes seront ressuscités et devront répondre de leurs actes devant Dieu.

5- Tous les enseignements donnés par le Qour'aane et le Prophète Mouhammad (Paix et bénédiction de Dieu soient sur lui) sont véridiques et demandent à être appliqués.

Pour en venir maintenant à la re-conversion proprement dite, il s'agit d'un processus très simple pour laquelle il n'existe pas réellement de méthode à suivre, comme c'est le cas par exemple pour le baptême dans le christianisme. Il n'est pas non plus nécessaire d'avoir recours à un savant musulman, un Imâm ou une organisation pour cela. On peut le faire seul, bien que la meilleure solution pour cela reste effectivement de prendre contact avec le responsable d'une instance religieuse islamique reconnue, d'un centre ou d'une organisation islamique ou encore d'une mosquée, afin d'obtenir un minimum de renseignement sur l'islam et ses préceptes.

 

Le jour de la re-conversion, il est recommandé de prendre un bain avec l'intention d'embrasser l'Islam, de se raser les poils des aisselles et du pubis, de porter des vêtements propres et de se parfumer. Pour devenir musulman, il suffit de prononcer la " Chahâdah ", l'attestation de foi :

 

" Ach ha dou allâ'ilâha illâlâhou wa ach ha dou anna mouhammadan abdouhou wa rasoûlouh ".

 


" J'atteste qu'il n'y a point d'autre divinité que Dieu, et j'atteste que Mouhammad est le Messager de Dieu"
 

A partir du moment où on a récité la profession de foi, et reconnu avec conviction sa véracité, on devient musulman. Cependant, il y a certaines choses qu'il est bon de faire à cette occasion ; il est ainsi recommandé d'exprimer son affranchissement de toute autre religion que l'Islam, de toutes croyances contraires à l'Unicité de Dieu et de réciter la profession de foi détaillée (" Je crois en Dieu, à Ses anges, à Ses livres, à Ses Messagers, au Jour du Jugement Dernier et au destin portant sur le bien et sur le mal. "), de promettre à Dieu de s'acquitter de toutes les obligations qui reposent sur le musulman et de ne jamais désobéir à Ses ordres. Il est aussi recommandé d'implorer l'aide de Dieu, Son pardon et de Lui demander la guidée. Il est évident qu'une foi véritable, c'est à dire une conviction du cœur doit accompagner l'attestation de foi. On doit ainsi bien comprendre ce que l'on est en train d'attester (unicité de Dieu, prophétie de Mouhammad (Paix et bénédiction de Dieu soient sur lui), ....) et apporter foi en ce que l'on dit.

 

Après la re-conversion, l'étape suivante dans votre cheminement vers Dieu consistera à un apprentissage progressif et plus approfondi de la foi islamique, de la pratique religieuse (prière, jeûne, récitation du Coran etc...), ainsi que de l'éthique et du mode de vie enseigné et prêché par l'Islam, garantie de votre succès dans ce monde et dans l'autre, avec la volonté de Dieu (Incha Allah). En effet, l'Islam se caractérise en quelque sorte par sa dimension "globalisante" (si je peux m'exprimer ainsi): Il représente ainsi un véritable mode de vie. La pratique du musulman ne se limite pas aux seuls pratiques rituelles, telles que la prière, le jeûne, l'aumône etc.. En fait, toute sa conduite, dans ses relations avec autrui, dans son comportement au sein de la société, dans ses transactions etc... s'inspirent des sources fondamentales de l'Islam: Le Coran et la Sounnah (pratique du Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam)).

 

Mais il faut bien comprendre que l'Islam n'est pas, comme on le pense souvent, une somme d'interdictions et de permissions. A vrai dire, la force du "musulman" (qui signifie littéralement "soumis") se trouve dans le lien de proximité et d'intimité qu'il entretient avec Dieu, Son Créateur. Toutes ses actions, la plus minime soit elle, peut ainsi devenir un acte d'adoration: Ainsi, le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) disait en ce sens que les relations intimes entre époux constituent un acte méritoire et rapportant des récompenses, lorsqu'elles ont lieu dans un cadre légitime et motivées par une bonne intention...

 

Il faut savoir également qu'en Islam, il est nécessaire (selon l'avis de certains savants) ou fortement recommandé (selon l'avis d'autres savants) aux hommes de se circoncire, à condition qu’ils puissent supporter la douleur. (De nos jours, cela peut être facilement fait sous anesthésie.)

 

Par ailleurs, il est important de rappeler que la re-conversion à l'Islam constitue, selon les dires du Prophète Mouhammad (Paix et bénédiction de Dieu soient sur lui), une sorte de nouvelle naissance. Tous les péchés précédant ce retour vers la religion originelle sont ainsi pardonnés, exception faite des droits en rapport avec autrui.

 

Une dernière chose: Il serait bien également pour vous d'obtenir un document attestant de votre re-conversion.

 

Ce document, qui n'est nullement nécessaire pour devenir musulman, peut néanmoins se révéler utile dans les deux cas suivants:


- Lorsqu'une personne convertie à l'Islam désire se rendre pour le pèlerinage à la Mecque. A ce moment, il arrive que les autorités en place demandent à ce qu'il produise un document qui témoigne qu'il s'est re-converti à l'Islam.


- Si vous résidez dans un lieu où il y a très peu de musulmans autour de vous et que les gens ne sont pas au courant de votre re-conversion. Dans ce cas, le certificat se révélera utile si vous arrivez à mourir, afin que les funérailles soient faites suivant le rituel islamique.

 
En tout état de cause, le certificat de re-conversion peut être obtenu auprès de n'importe quel centre ou association islamique dans la région dans laquelle vous vous trouvez. Vous même demander au Imâm de votre localité s'il voudrait bien en établir un pour vous.

Que Dieu nous guide tous vers Sa lumière ! 

Wa Allâhou A'lam !

 (Et Dieu est Plus Savant !)

 source: http://www.muslimfr.com/
levetot.png
lu sur al kanz

Récemment, Rob, un lecteur m’a interrogé sur mon habitude de me lever à 4h30 tous les matins, et m’a demandé d’écrire sur les bénéfices de cette habitude.

“Se coucher tôt, se lever tôt fait un homme sain, riche et sage” Benjamin Franklin

Voici donc, les nombreux bénéfices que j’éprouve à me lever tôt.


Qui n'a jamais voulu que ses bonnes actions lui rapportent des récompenses même longtemps après les avoir accompli ? Bien sûr, cette liste n'est qu'une petite partie de ces actions aux récompenses perpetuelles qui nous sauveront inchALLAH du Djahannam.


Sadaqat Jariyah: Actions avec effets infinis !


1. Donnes un Coran a une personne et tu reçevras des Hassanat à chaque fois qu'il le lira.

2. Donnes un outil a une association ou un hopital (chaise roulante,canne,tableau...) et chaque fois qu'une personne l'utilisera des Hassanat seront inscrites a ton compte.

3. Partages des Lectures constructives avec les autres.

4. Aides un enfant dans ses études (cours particuliers ou
financement des études).

5. Apprends à quelqu'un un Doua ou un verset de Coran, à chaque
fois qu'il le récite tu collecte des Hassanat.

6. Donnes en cadeau un CD de Coran, un livre de Hadith ou de Douas.

7. Participes à la construction d'une mosquée.

8. Places un refrigérateur d'eau dans une place publique.

9. Plantes un Arbre. Chaque fois qu'un personne en mange les
fruits, se met a sous son ombre, chaque fois qu'un oiseau s'y repose ou fait son nid, tu es gagnant.

10. Partages ce message avec des autres, si quelqu'un applique ,même un seul de ces conseils, tu recolteras des Hassanat innombrables jusqu'au jour du Quiyaamah.              

                                                                                                       Aamine

A tous ceux qui ont, la critique facile,

Et ceux pour qui, l’entraide est difficile,

A tous ceux qui n’ont aucun scrupule à juger,

Et qui n'hésitent pas, quand nous sommes à terre, à nous écraser..

N’oubliez pas qu’un jour le Qiyaamate viendra..

Ce jour, où nos actions nous seront mises entre les bras..

Etalées devant nos yeux, mais aussi ceux de toute la création,

Et nous verrons alors, qui à mené une vie de dévotion ..

Et quand doucement, penchera d’un côté la balance,

Ceux qui pendant toute leur vie, ont commis des péchés à outrance,

Se verrons remettre dans la main gauche un livre de compte,

De ce recueil malheureux et sinistre ils pourront avoir honte..

Car cela signifiera qu’ils auront raté leur Epreuve,

L’occasion pour eux de nous fournir la preuve,

Que la promesse d’Allah était la plus vraie,

Et que celle de Chaitane n’avait pour but que de nous détourner..

Il ne restera alors que les larmes pour pleurer,

Ces larmes évaporées, par le feu de la Grande Cheminée..







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